Le monachisme a également joué un rôle important dans la vie économique du Moyen Âge. Les possessions des monastères n'étaient pas divisées lors de l'héritage, comme c'était le cas pour les terres des seigneurs féodaux laïques, mais augmentaient constamment en raison des dons et des donations. Les moines, qui n'étaient pas distraits par les campagnes militaires et les divertissements, dirigeaient leur maison plus habilement que les chevaliers. Nouveaux types de harnais pour chevaux, cultures horticoles et horticoles, moulins plus productifs, charrues - tout cela est apparu d'abord dans les domaines monastiques et s'est ensuite propagé aux ménages de seigneurs et de paysans séculiers. Les grands monastères disposaient de fonds suffisants pour défricher les forêts en terres arables et drainer les marécages. Dans VHI-X siècles. de nombreuses abbayes ("l'abbé" en Occident s'appelait l'abbé du monastère; le mot est dérivé de "abba" - père, père) se transforment en vastes seigneurs féodaux, dans lesquels les paysans vivaient, peut-être, plus durement que sous le règne de seigneurs séculiers. Dans les fermes monastiques, la comptabilité et le contrôle de l'exécution des devoirs paysans étaient mieux établis ; en plus de cela, les moines lettrés ont formalisé toutes leurs relations avec les paysans sur papier et, dans les cas controversés, ont pu prouver leur cas au tribunal. Ils exigent des paysans la même obéissance aveugle que des frères : un abbé anglais ordonne à ses paysans de n'utiliser que les moulins du monastère (bien sûr, moyennant paiement) ; les paysans ont refusé d'obéir. Puis l'abbé atteint son but par la force, enlevant toutes les meules aux paysans. En guise d'avertissement aux désobéissants, il ordonna que le sol de sa salle de réception soit pavé de ces meules.
Les habitants des monastères ont-ils réussi à combiner leur richesse et leur pouvoir croissants avec l'accomplissement de la règle de saint Benoît ? Extérieurement, oui. Les cloches battaient encore vêpres et matines, les moines jeûnaient, priaient, chantaient des hymnes à l'église et copiaient des livres. Mais les riches bénédictins s'adonnent de moins en moins au travail physique et de plus en plus à contrecœur. Les postes d'abbés dans les grands monastères ont été saisis par des représentants de familles féodales éminentes et, pour l'essentiel, ont été hérités. A partir du milieu du Xe siècle. certains bénédictins ont avancé l'idée de réformer la vie monastique; les réformateurs, réunis autour du monastère français de Cluny, jugent nécessaire de débarrasser les monastères du contrôle de la noblesse locale et de revenir aux exigences simples et strictes de la charte.
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Le pape Innocent III souhaitait rencontrer un prédicateur suspect à Rome. Il a pu apprécier la pureté de la pensée de François, la sincérité de sa foi et son grand charme personnel. François n'était pas un danger pour l'Église, mais il pouvait lui être utile. Le pape a accepté d'approuver la communauté minoritaire à condition qu'ils deviennent de vrais moines, acceptent leur charte et se soumettent à l'église. Sinon, François et ses amis auraient été constamment menacés d'accusations d'hérésie.
François accepta la proposition du pape, mais confia la direction de l'Ordre mineur (on l'appelait aussi franciscain) à ses camarades les plus entreprenants. La deuxième génération de franciscains a largement abandonné la simplicité légendaire du fondateur de l'ordre. Les franciscains étaient immensément populaires ; l'ordre accepte de nombreux cadeaux qu'il dépense pour plaire
Dieu s'en soucie : l'organisation des hôpitaux, des écoles et des refuges. Les monastères des Franciscains sont basés au cœur même de la vie d'alors - au centre des grandes villes ; Les minorités voient le sens de leur activité non pas dans la fuite du monde, mais dans la prédication de la parole du Christ parmi les laïcs.
Changements similaires au cours du XIIIe siècle. se produisent avec le second ordre de moines mendiants, fondé à peu près en même temps que les franciscains - dominicains. Il porte le nom du moine espagnol saint Dominique, savant théologien, spécialiste de la lutte contre les hérésies. Les deux ordres bénéficiaient du patronage spécial des papes et participaient souvent à des disputes savantes, à des actes de bienfaisance et à la propagation de la foi chrétienne. Peu à peu, une répartition des responsabilités s'est développée entre les ordres: les mineurs "travaillaient essentiellement avec le peuple", prêchaient parmi les couches les plus larges de la population, tandis que les dominicains étaient plus engagés dans la science de l'église, la théologie - après tout, c'était dans les disputes théologiques que les catholiques d'autrefois cédaient parfois aux hérétiques.
La fin du Moyen Âge fait enfin du monachisme l'une des principales armes de « l'Église militante ». L'Ordre des Jésuites (le nom correct est la « Compagnie de Jésus ») est créé par son fondateur Ignatius Loyola et les Papes comme un puissant moyen d'influencer les âmes et les esprits des croyants. Les murs du monastère, qui autrefois séparaient les frères du monde, deviennent minces et transparents comme du verre. Les jésuites vivent "dans le monde" comme des gens ordinaires, portent les mêmes vêtements que tout le monde, sont engagés dans l'enseignement dans les écoles et les universités, la créativité littéraire, les intrigues politiques, courtiser les dames. En même temps, ils restent des serviteurs dévoués de l'Église, défendant secrètement et ouvertement les intérêts de Rome.
Un moine médiéval pouvait se cacher du monde derrière d'épais murs de monastère, comme le faisaient les bénédictins, ou tracer une ligne invisible entre lui et le monde, comme les jésuites - en tout cas, il restait une partie de la société qu'il avait quittée. Le moine n'était pas à l'abri des peines et des soucis du grand monde chrétien ; à ce monde il a donné ses sentiments et ses idées, nés de la solitude et de la paix. Le moine médiéval ne méprisait pas du tout la société qu'il avait quittée, il voulait simplement vivre dans la société qu'il avait lui-même choisie.
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To Barcelona (Catalonia) 9 hr 47 min (993 km) via A-4 and AP-7
To Valencia (Valencian community) 6 hr 24 min (654 km) via A-4 and A-3
To Murcia (Murcian community) 5 hr 5 min (523 km) via A-92
To Merida (Extremadura) 2 hr 2 min (193 km) via A-66
To Toledo (Castile-La Mancha) 4 hr 37 min (477 km) via A-4
To Zaragoza (Aragon) 7 hr 57 min (847 km) via A-5 and A-2
To Valladolid (Castile and Leon) 5 hr 33 min (587 km) via A-66
To Santiago de Compostela (Galicia) 8 hr 28 min (890 km) via A-66
To Oviedo (Asturias) 7 hr 15 min (779 km) via A-66
To Santander (Cantabria) 7 hr 44 min (830 km) via A-66
To Vitoria-Gasteiz (Basque community) 7 hr 44 min (824 km) via A-66 and A-62
To Pamplona (Navarre) 8 hr 34 min (915 km) via A-66 and A-62
To Logroño (La Rioja) 7 hr 57 min (838 km) via A-66 and A-62
Alhama de Aragón and its castle
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Je te le dis : tu es Pierre (le nom de l'Apôtre Pierre a été traduit par « pierre »), et sur cette pierre je bâtirai mon église... et je te donnerai les clés du Royaume des Cieux : et tout ce que tu lié sur la terre sera lié dans les cieux, et celui qui a été délié sur la terre sera délié dans les cieux. Ces paroles Jésus-Christ, selon l'Evangile, dit à son disciple l'apôtre Pierre ; Il est généralement admis que l'histoire de l'Église chrétienne a commencé avec eux.
L'histoire des grands prêtres romains, connus plus tard sous le nom de papes, a commencé presque à la même époque. Après l'exécution du Christ, ses disciples prêchent les enseignements de Jésus dans différentes parties du monde. Saint Pierre se rend à Rome et y établit une des communautés chrétiennes. Selon la légende, Pierre devient le premier chef de la communauté romaine, son évêque, et meurt martyr de la foi lors de la persécution des chrétiens sous l'empereur Néron.
L'Église chrétienne a toujours soutenu qu'elle n'est « pas de ce monde » et qu'elle est établie d'en haut, par Dieu lui-même. L'emblème de l'État moderne du Vatican, dirigé par le pape, représente deux clés dorées croisées et une coiffe spéciale - la tiare papale. Les armoiries se lisent comme suit : Le Pape, héritier et successeur de saint Pierre, tient entre ses mains les clefs du Royaume des Cieux. La tiare est un haut bonnet épiscopal blanc ("mitre"), sur lequel trois couronnes sont alternativement posées. Par conséquent, la tiare depuis le XIVe siècle. appelé "trois fois royal"; elle a montré que le pape, tout en restant un ecclésiastique, un évêque, surpasse en même temps tous les souverains séculiers par sa puissance.
L'Église a-t-elle besoin d'une autorité séculière pour faire le bien et contribuer au salut des âmes chrétiennes ? « Puissance » et « bien » étaient inextricablement liés, même dans l'esprit des anciens Romains ; c'est peut-être pour cela que les papes ont répondu à la question par un "oui" ferme. Apparemment, l'histoire du Moyen Âge d'Europe occidentale n'a pas permis de répondre différemment à cette question. Ce n'est pas un hasard si les papes ont repris aux grands prêtres de l'ancienne Rome païenne le titre de « pontife » (en traduction : « bâtisseur de ponts »). La papauté est devenue l'un des principaux «ponts» entre l'Antiquité et le Moyen Âge, ainsi qu'entre les différents pays de l'Europe féodale fragmentée. Le pouvoir des Papes était, après tout, une aubaine pour le Moyen Âge, mais était-ce une telle aubaine pour les Papes eux-mêmes ? Difficile de répondre à cette question...
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Mais l'Antiquité tardive et le haut Moyen Âge ne connaissaient pas encore le Pape Souverain. Jusqu'en 313, date à laquelle l'empereur Constantin abolit la persécution des chrétiens et autorisa la pratique ouverte de la religion chrétienne, les évêques romains dirigeaient une communauté persécutée qui se cachait de temps en temps. Le mot grec "pappas" (père, père) était alors largement utilisé par les chrétiens pour désigner tout prêtre, mentor dans la foi et ne signifiait pas la suprématie de l'évêque romain sur les autres ministres de l'église. Et à cette époque, les chrétiens n'avaient pas encore besoin d'unir des communautés disparates sous une seule autorité ecclésiale.
Après le célèbre édit de Constantin, la position de l'évêque romain devient très visible - après tout, Rome était l'ancienne capitale vénérée de l'empire, son centre religieux (Constantinople était déjà la capitale officielle à cette époque). En 343, les évêques des régions occidentales de l'empire reconnurent le Pape comme leur chef ; il a reçu le droit de prendre une décision finale en cas de différends intra-église. L'élection des papes (et toute la communauté chrétienne de Rome choisissait encore un nouveau pape pour remplacer le défunt) dès le IVe siècle. souvent transformé en batailles sanglantes entre partisans de différents partis. L'historien romain Ammianus Marcellin rapporte que des dizaines de personnes ont été tuées lors de l'élection du pape Damase en 366. Plus loin, il écrit : « ... de nombreux rivaux dans la poursuite du pouvoir ont cherché à s'exterminer de toutes leurs forces. Ils étaient sûrs qu'ils pourraient s'enrichir plus tard...".
Les disputes théologiques entre les différents courants de l'Église chrétienne ont également fait le jeu des papes. Il leur était plus facile de prendre la position d'un juge impartial et équitable dans ces différends que, disons, les patriarches de Constantinople, qui étaient sous la surveillance constante du pouvoir impérial. L'Église romaine était plus indépendante de l'empire, et méritait donc plus de confiance aux yeux des croyants. Au concile de Chalcédoine en 451, lorsque le message du pape Léon I fut lu au concile, les évêques crièrent depuis la salle : « C'est Pierre lui-même qui parle avec la voix de Léon ! Au VIe siècle. le respect universel pour l'église romaine était déjà si grand que l'empereur byzantin Justinien, qui a conquis l'Italie, n'a apporté aucun changement à la structure de l'église de Rome - et après tout, il était habitué à gérer l'église de Constantinople de manière professionnelle.
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La figure la plus frappante sur le trône de Saint-Pierre à cette époque était probablement Saint Grégoire Ier, surnommé le Grand (à côté de lui, seuls deux autres papes ont reçu un tel surnom dans les deux mille ans d'histoire de la papauté). Son pontificat (comme on appelle l'époque du règne du pape) tomba sur les années 590 à 604. Pour l'Italie, ce fut une période difficile de la conquête lombarde, accompagnée d'épidémies et d'innombrables catastrophes. Gravement malade et déjà très âgé (selon les idées médiévales, Grégoire devient pape à 50 ans), le pontife devient le véritable souverain de Rome. Il approvisionnait les Romains en nourriture, troquait et rachetait les captifs des Lombards et s'occupait de la défense de la ville. Grégoire Ier a écrit de nombreux ouvrages adressés non pas à des théologiens érudits, mais à des croyants ordinaires. Le pape leur a enseigné les bases de la foi, leur conseillant de se repentir et de se préparer à la fin du monde, qui, comme le croyait Grégoire, n'était pas loin. « Pourquoi récolter la moisson si le moissonneur n'est pas destiné à vivre ? Que chacun jette un regard sur le cours de sa vie, et il se rendra compte du peu dont il a eu besoin. Ces lignes, écrites de la main de Grégoire le Grand, semblent étranges - après tout, il s'est lui-même occupé du bien des chrétiens avec une énergie incroyable, "a récolté la moisson". Mais en fait, il n'y a pas de contradiction ici : Grégoire a enseigné à ne pas oublier l'éternel derrière les préoccupations mondaines.
Les empereurs byzantins n'étaient plus en mesure de protéger l'Église d'Occident des dangers qui la menaçaient - les hérétiques barbares et les Arabes envahissant l'Europe. De plus, depuis Constantinople, ils ont accru la pression sur les pontifes romains, essayant de soumettre l'empire au moins aux papes; les plans de domination byzantine sur toute l'Italie s'effondrent dès le VIe siècle. En 700, il est devenu clair que la papauté avait besoin d'indépendance vis-à-vis du pouvoir séculier et, en même temps, d'un fort soutien militaire et politique. A Rome, ils s'appuient sur les Francs - le peuple le plus puissant et le plus guerrier de la jeune Europe barbare. Dans le même temps, la délimitation des églises orientales et occidentales, de l'orthodoxie et du catholicisme commence. Leur scission finale eut lieu bien plus tard, en 1054.
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